1. 역사의 히스테릭한 등장한국의 현대문화사적 맥락에서 역사는 히스테릭한 것으로 등장한다. 식민지 조선의 기억을 완전히 떨쳐내기도 전에 20세기 중반 한국은 한국전쟁과 냉전, 그리고 압축근대화라는 역사적 트라우마의 소용돌이를 다시금 경험하게 된다. 1960년대 후반 만들어진 두 편의 모더니즘적 영화들로 김수용의 (1967)와 이성구의 (1968)은 문학작품을 원작으로 한 문예영화들로 정의되는 한편, 영화가 표현할 수 있는 역사 기억술을 매우 흥미롭게 보여주는 문제작들이다. 이 영화들에서 사용된 플래쉬백과 와이드

1. 비타와 버지니아버지니아 울프(1882~1941)는 40세가 되던 해에 비타 색빌 웨스트(1892~1962)를 만났다. 그리고 얼마 후 둘은 연인이 됐다. 두 사람은 열정적으로 사랑했고 서로에게서 예술적 영감을 선사했다. 이들의 만남은 두 작가의 예술 세계를 꽃피우는 계기가 됐다. 사랑이 끝나갈 무렵, 울프는 『올란도』라는 소설을 통해 비타를 불멸의 존재로 탄생시켰다. 영국의 대표적인 모더니즘 소설가이자 페미니즘 비평의 선구자로 알려진 버지니아 울프의 생애에서 가장 극적인 사건 중 하나가 비타 색빌 웨스트와의 만남이었다. 비타와

1. 냉전의 신체정치와 한국영화모든 시민에게는 몸이 있다. 그렇다면, 모든 몸들이 국가와 사회에 적합한가? 한국 사회는 ‘적합한 신체’에 맞는 특정한 표준들을 부여해왔다. 그리고 이러한 생체정치는 분명 전후 냉전의 역사적 기원을 가지고 있다. 냉전의 지정학적 맥락에 따라서 특정한 유형의 몸과 생명들이 국민의 지위를 얻는 반면 다른 몸과 생명들은 배제되었다. 특히 한국전쟁 이후의 남한은 당시 새롭게 독립국가로 등장했던 탈식민 아시아의 다른 민족국가들과 마찬가지로 두 가지 중요한 과제와 부딪히게 된다. 한편으로는 식민지 기억을 극복하는

21세기 국내에서 일어난 주요한 지적(또는 정치적) 사건들 중 하나는, 대학 바깥에서 철학, 정치사상, 문화비평 등을 연구하고 가르치는 단체들의 출범이다. 2000년 이래 세 선구적 단체인 철학아카데미(현 소운서원), 수유+너머, 다중지성의 정원이 하나씩 등장했다. 언젠가부터 그리고 누군가에 의해 이런 단체들이 “대안공간”이라 불리기 시작했다. 여기서, 우리는 이런 질문들을 던질 수 있다. “어떤 상황에서 이런 단체들이 생겨났고 변해 왔는가?”, “어떤 철학적 개념들을 통해서 이 지적-정치적 흐름을 개념화할 수 있을까?”, “역사철

1. 정동의 기이한 출현찰리 카우프만 감독과 듀크 존슨 감독이 만든 (2015)는 중년 남성의 무디어진 일상, 낯선 도시, 그리고 하룻밤의 갑작스런 로맨스에 관한 스톱 모션 애니메이션이다. 자칫 대중적이고 관습적일 수 있는 이야기를 는 매우 독특한 형식 속에서 몸과 정동에 대한 실험으로 탈바꿈시킨 바 있다. 마치 이 영화를 만든 목적이 살아있는 인간의 기본적인 신체활동들이 어떻게 이루어지는가, 감정은 어떻게 몸으로 표현되는가 하는 질문들을 던지기 위해서인 것처럼 보일 정도이다. 매순간마다 주인공이 느끼는 감

1. 난민과 한국사회 2018년 초여름, 먼 곳에서만 일어나는 일로 여겼던 집단 난민 유입이 한국에서 발생했다. 난민의 지위에 관한 협약」(1951) 제1조에 따르면, “난민은 인종, 종교, 국적, 특정사회집단의 구성원 신분 또는 정치적 의견을 이유로 박해를 받을 우려가 있다는 충분한 근거가 있는 공포로 인하여, 자신의 국적국 밖에 있는 자로서, 국적국의 보호를 받을 수 없거나 또는 그러한 공포로 인하여 국적국의 보호를 받는 것을 원하지 아니하는 자, 또는 그러한 사건의 결과로 인하여 종전의 상주국 밖에 있는 무국적자로서, 상주국에

1. SF영화의 세 가지 질문: 미래사회, 인간, 진실은 무엇인가?일반적으로 SF영화는 세 가지 질문을 던진다. 첫째, 미래 사회는 어떤 사회인가? 둘째, 인간이란 무엇인가? 셋째, 진실이란 무엇인가? 예를 들면, (1968)는 테크노크라시가 지배하는 미래의 우주론적 세계에서 인간에 대한 존재론적 질문을 던진다. (1982)는 복제인간을 통해 인간과 비인간이라는 이분법에 대한 전복을 보여준다. (1999)는 AI가 지배하는 세계에서 인간의 본질을 자유와 인식에서 찾고 있다.

“여보게, 모든 이론은 회색이고, 영원한 것은 저 푸른 생명의 나무뿐이라네.” - 『파우스트』, 메피스토펠레스의 말.사회주의 혁명에 성공한 블라디미르 일리치 레닌(1870~1924)은 1919년 3·1운동이 일어난 바로 그 다음 날 제3인터내셔날(코민테른)을 출범시키며, “윌슨의 ‘민족자결주의’란 기껏해야 식민지 노예제에 불과하다”고 규정하고, “프롤레타리아 정권의 출현만이 아시아, 아프리카의 식민지 노예 상태를 해방시킬 것”이라고 선언해 우리의 사회주의계열 독립 운동가들에게 큰 영향을 미쳤다. - 편집자주 블라디미르 일리치 레닌이

알제리와 수단의 권력에 맞선 민중시위는, 2011~2012년 이후 아랍이 겪었던 반혁명적 퇴보와 대조를 이룬다. 이 두 개의 사례가 보여주는 것은, 군부의 지원에 힘입어 출범한 권력은 자신들의 기득권을 스스로 포기하려 하지 않는다는 사실이다. 몇 달 전, 시민들의 시위 장면과 함께 아랍의 항쟁 소식이 들려왔는데, 이는 2011년 아랍을 뒤흔들었던 혁명을 연상시켰다. 2018년 12월 19일 수단에서 시위가 발발했고, 2019년 2월 22일 알제리에서는 대행진이 일어났다. 마치 도미노 이론을 보여주듯, 이 운동들은 튀니지, 이집트,

는 관객보다는 영화기자나 영화평론가를 괴롭히는 유형의 영화다. 조금 당혹스러울지 모르지만 관객 입장에서는 (내 생각엔) 재미있게 볼 수 있다. 물론 영화관을 나오면서 이렇게 말하리라. “도대체 뭔 소리를 한 거야?”영화기자나 평론가는 이렇게 말할 수 없다. 용감한 이들이 더러 관객의 편에 서서, (내가 종합해 보면) 감독이 자의식의 분열을 보여주며 잘난 체 할 뿐 알맹이라곤 없는 영화라고 돌직구를 날린다. 이 영화를 옹호하는 이들은, 대중이 간과한 숨은 의미를 보여준다며 아마도 글에다 잔뜩 힘을 집어넣고 자신의

프란츠 카프카가 강한 애착을 보인 소설로 알려진 『법 앞에서(Vor dem Gesetz)』는 짧지만 매우 흥미로운 작품이다. 1914년에 집필해 이듬해 유대인 주간지 에 단독으로 게재된 『법 앞에서』는 나중에 카프카의 소설 『소송』의 9장에 삽입됐다.시골에서 온 한 남자가 ‘법(Gesetz)’ 안으로 들어가려고 시도하지만 문지기가 그를 가로막는다. ‘법’ 안으로 들어가려는 전 생애에 걸친 노력이 무위로 돌아가고 난 뒤 죽음을 앞둔 그 사람에게, 문지기는 이 입구가 단지 그만을 위한 것이었다고 말하고 문을 닫는다는 내용이다

봉준호 감독의 신작 이 칸에서 황금종려상을 수상했다는 소식이 들려온다. 2년 연속 아시아 영화의 수상이다. 작년에는 고레에다 히로카즈 감독의 이 수상했다.봉준호 감독과 고레에다 히로카즈 감독은 닮은 점이 많다.봉준호 감독은 사회학을 전공했고 그의 작품에도 이러한 그의 배경이 일관성 있게 전개되고 있다. 봉준호 감독의 영화에서 사회성 짙은 주제는 그 만의 미적 태도를 통과해 나온다. 고레에다 히로카즈 감독 역시 마찬가지다. 그의 영화에는 소셜리스트적인 주제가 반복되어 진화하며 다뤄지고 있다.은 인위적

고레에다 히로카즈는 다큐멘터리 영화에 대한 경력을 가지고 있는 영화감독으로 사회 언저리 사람들에 대한 관심을 가지고 있다. 이 관심은 그의 영화 커리어 전반에서 반복적인 주제가 된다. 그가 관심을이 있는 이 ‘사회’의 표상으로 ‘도시 공간’은 그의 영화에서 중요한 모티브다. 는 부모에게 버림받은 아이들이 반년 가까이 스스로 살아간 네 남매의 실화를 소재로 한 극영화다. 영화의 줄거리는 이렇다. 아버지가 각기 다르고 출생신고가 되어있지 않은 네 명의 아이들은 어디까지나 무책임하고, 철없는 엄마의 가출로 세상과 외떨어져

* 강의 개요- 강사: 영화평론가 김경욱- 일시: 2019년 5월 매주 화요일 오후 7~9시(매주 1회 2시간, 총 4회 강의, 2019년 5월 7일 개강)- 장소: ‘르몽드 코리아’ 강의실 (합정역 도보 5분)(서울특별시 마포구 합정동 435-13 석우빌라 1층)- 최대인원: 20명- 수강료: 1개월 4회 기준 10만원 (회별 참여는 회당 3만원)- 강의 문의: ecolelemonde@gmail.com (02-777-2003) 신청방법하단의 계좌로 입금하신 뒤 ecolelemonde@gmail.com으로,[쿠엔틴 타란티노]이라는

2018년 12월1일 MMA 공연에서 한국의 대표급 아이돌인 방탄소년단(BTS)이 국악버전의 IDOL노래에 한국전통창작무인 ‘삼고무’를 퍼포먼스로 선보이면서 한국무용계에 처음으로 저작권 논란이 불거졌다. ‘삼고무’는 한국전통춤의 거목인 우봉 이매방(1927~2015) 선생이 1948년에 공연예술화한 한국춤이다. 무용수의 뒤편인 정중앙과 좌우에 북을 하나씩 놓고 추는 창작 춤으로, 현란한 북가락과 몸동작을 통해 북의 울림을 최대치로 끌어 올린다. 황홀하고 매력적인 춤사위가 특징이다. 이런 ‘삼고무’가 최근 문화유산으로서의 대중적 향유

2018년 7월 13일 오후 6시쯤 ‘워마드’(1)에 낙태한 핏덩어리 태아의 사진이 올라왔다. 사진에는 자신이 밴 남자아이를 (스스로?) 낙태했다는 설명이 붙었고, “어떻게 처리할지 고민이노 바깥에 놔두면 유기견들이 처먹을라나 모르겟노 깔깔”이라는 ‘감상’이 이어졌다. 이 게시물엔 게시자의 행위와 ‘감상’에 찬동하는 댓글이 줄지어 달렸다.이 사건은 노컷뉴스의 보도(2) 이후 ‘패륜’ ‘충격’ 등의 반응을 유발하며 한동안 공론의 장을 달궜다. 조작된 사진으로 밝혀졌지만 워마드는 여론의 뭇매를 맞았다. 공개적으로 의견을 표명한 사람 가

자택 문이 열리자 자크 랑시에르는 변함없이 보랏빛 스웨터를 입고 나를 맞이했다. 처음부터 인터뷰를 기획했던 것은 아니었다. 파리에 학술행사가 있어서 들른 차에 잠깐 찾아뵙고자 했던 것인데 흥미진진한 이야기가 길어져서 기록으로 남기는 것이 좋겠다는 생각이 들었다. 글도 청탁할 것이 있었고, 또한 다른 부탁도 이메일을 통해 주고받고 있던 참이었다. 안내를 받아 자리를 잡고 앉은 거실도 변함없었다. 아담한 살굿빛 소파가 놓여 있는 정경은 몇 년 전에 찾았던 기억을 되살려주었다. 지난 캘리포니아 버클리 대학 특강 때문에 무리하셨다는 소식이

페미니즘의 목표는 무엇인가? 가장 절박한 이슈는 양성평등일 것이다. 남성중심적 사회체제의 해묵은 질곡에서 여성을 자유롭게 하는 것이다. 지난 100여 년의 역사를 통해 서구를 비롯해 많은 지역에서 여성은 최소한 법적으로 평등권을 인정받았고, 정치 경계 학계 등 다양한 분야에 진출이 활발해졌다. 그러나 아직도 갈 길은 멀다. 페미니즘이 지향하는 끝은 어디일까

<페미니즘과 섹시즘> 3월 20일 발간 예정독일의 앙겔라 메르켈에 이어, 영국 테리사 메이가 국가의 수반에 오르고, 힐러리 클린턴이 미국 대통령의 유력한 후보로서 떠올랐을 때 성급한 이들은 ‘가부장적 사회의 종말’을 예견했을 것이다. 더욱이 한국의 박근혜를 비롯해 몇몇 중남미 국가들의 대통령이 여성들이었으니 말이다. 그러나

개요본 강의는 20세기에 들어와서 비로소 본격적인 철학적 사유의 주제가 된 ‘장소(place)’ 개념을 논한다. 현대 장소론의 원점이라 할 수 있는 하이데거에서 출발해 바슐라르, 푸코, 들뢰즈와 가타리, 데리다, 이리가레이 등의 장소론을 살펴본다. 우선 하이데거가 『존재와 시간』에서 정립한 장소론과 그것의 발전 과정을 음미한다. 그 후