5월 5일이면, 카를 마르크스가 탄생한 지 200년, 그의 사상과 철학이 지구촌 절반을 뒤덮었었지만, 우리 사회에선 여전히 그에 대한 오해와 두려움, 냉대의 시선이 서려 있다. 그의 대표작 『자본론』(1867)이 시공간을 초월해 수많은 지식인들과 청년들에게 지적 영감과 상상력을 부여하며, 인류가 직면한 제국-식민주의, 빈부격차, 노동문제, 인간소외 등 갖가

Focus 세르주 알리미 | 5월, 드넓은 바다를 향한 희망성일권 | 혁명은 왜 고독해야 하는가?토마스 프랭크 | 보스턴 민주당은 부자들의 ‘자유’를 지킨다마엘 마리에트 | ‘생태의 여신’ 파차마마가 지키는 에콰도르인들의 삶알랑 포플라르 외 | 제레미 코빈의 주문에 부활한 영 노동당르노 랑베르 | 코빈은 구제불능의

전주 : 예술의 말 걸기와 예술가의 내기 한 줌 빗물을 손으로 떠서 움킨다 한들 영구히 가두어 둘 수 있을 리 없다. 머잖아 손가락 사이로 스며나게 될 것이고, 자길 가두는 억압의 굴레를 벗어나 본디의 모습을 되찾게 될 터이다. 설령 어떤 그릇에 담아 그 모습을 달리 변형시킨다 해도, 그것이 머금은 본성마저 제어하진 못할 테다. 말하자면 결코 형질의 전환에까진 미치지 못할 단순한 형태의 변화만을 가하게 될 따름인 것이다. 억지로나마 그 형태를 유지해내던 틀이 깨어진다거나 혹은 자신을 구속해두려는 힘의 한계영역을 마침내 뛰어넘고 돌파

“시론 : 사귐의 정치성에 대하여” 한 존재와 다른 누군가의 관계맺음에 관하여 오래도록 유지되어온 케케묵은 믿음이 하나 있다. 그 위로 켜켜이 쌓인 먼지 탓에, 이제는 정말로 진실한지 그렇지 않은 것인지를 따지려는 시도조차도 전혀 무익한 일이 돼버린 그런 종류의 믿음 말이다. 여기서 믿음이란 건 이를테면 어느 두 사람이 마주 잡은 손을 울타리로 삼고서, 경계 이편의 사적공간과 저편의 외부세계 사이에 불가침의 가름막을 놓는 일이 가능하리라는 확신 정도로 번역 가능할 테다. 허나 만일 이 아름답기만 해 보이는 낭만적 공상이 존재자들 스

기분이 처지거나 슬픔이 밀려들거나, 신경이 예민해지는 것은 언제나 정신질환의 징조일까? 유럽의 정신의학계는 오랫동안 병의 경중을 파악해, 약 처방에서 심리분석 치료까지 각 사례에 맞는 적절한 처방을 내려왔다. 반면 제약산업에서는 과학이라는 명분을 내세워 정상적인 문제를 병으로 둔갑시키고, 병을 치료할 해결책을 들이밀려 한다.주요 현대병 중 하나인 &lsqu

개요본 강좌는 ‘근대 철학 대계’를 큰 주제로 한 연속 강좌의 세 번째 강좌이다. 첫 번째 강좌가 근대의 역학적(mechanical) 세계관의 탄생을 다루었고, 두 번째 강좌가 스피노자, 라이프니츠, 왕부지의 철학을 다루었다면, 이 세 번째 강좌는 근대 철학에서의 경험적 주체와 선험적 주체(transcendental subject)에

개요본 강의는 20세기에 들어와서 비로소 본격적인 철학적 사유의 주제가 된 ‘장소(place)’ 개념을 논한다. 현대 장소론의 원점이라 할 수 있는 하이데거에서 출발해 바슐라르, 푸코, 들뢰즈와 가타리, 데리다, 이리가레이 등의 장소론을 살펴본다. 우선 하이데거가 『존재와 시간』에서 정립한 장소론과 그것의 발전 과정을 음미한다. 그 후

“모든 실험엔 까닭이 있다” 대체로 가외의 장치나 별도의 문법을 동원한 영화적 실험에는 나름의 이유가 동반된다. 그렇지 않고서야 구태여 잉여의 촬영/편집기술과 비용, 그리고 고단위 노동을 투입할 필요를 전혀 찾아볼 수가 없기 때문이다. 혹 불필요한 낭비를 자행하는 것 그 자체에 의의를 두지만 않는다면야 말이다. 그렇다면 의 실험적 호명을 눈여겨 볼 까닭 역시도 충분하다. 영화는 그 도입에서부터 곧장 티브이 프로그램이라는 다분히 '익숙한' 매체형식을 텍스트 지면 속으로 주저함 없이 불러들인다. 그리고 곧이어 이 친숙한 것의 예

약 100년 전, 독일 출신 사회학자 막스 베버의 <프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신>이 발표된 이후 자본주의는 금욕주의적, 엄숙주의적, 권위주의적이며 청교도적이고 검소한 것처럼 인식돼왔다. 그러나 영국의 의사이자 철학자였던 버나드 맨더빌(1670~1733)이 쓴 <꿀벌의 우화>를 읽으면, 그러한 인식이 자본주의에 대한 오해였음을 알

가을은 그저 ‘알밤’의 계절이기만 한 것이 아니라, 박멸주의-과학주의들이 만든 ‘작은 파이’(중의적 의미를 지닌 ‘알밤’과 ‘작은 파이’라는 단어를 이용한 언어유희. 여기서 ‘알밤’은 기만당하고 실망한 대중, ‘작은 파이’는 날개

​강의 제목: 공간에서 장소로담당 교수: 이정우시간: 매주 화요일 저녁 7시 30분 ~ 9시 30분(7강, 11월 28일 화요일 개강) 개요공간과 장소는 서로 혼용되지만 구분되기도 한다. 본 강의는 서양의 근대성(modernity)을 가능케 한 선험적 조건들 중 하나인 공간(space)의 역할을 파악하고 현대에 들어와 도래한 변화, 즉 기하학적

흔히 ‘후기구조주의’로 불리는 사유들은 ‘차이들의 체계’에서 ‘차이생성’으로 그 존재론적 주안점을 이동시켰다. 사실, ‘후기구조주의’라는 ‘주의’는 존재하지 않는다. 그것은 다만 구조주의의 영향을 받았으되, 그로부터 벗어나 각자의 길을 걸어간 일군의

“문학을 하는 이유는 무엇일까요?”앙투안 콩파뇽이 2006년 진보적 개방대학인 콜레주 드 프랑스에서 첫 강의 때 했던 질문이다. 이 질문은 수 세기 동안 끝없이 제기돼왔다. 문학과 문학의 의미, 미래에 관한 생각…….“일상에 파묻힌 사람들과 평범해 보이는 사물들이 문학을 통해 신비로워집니다.&rdqu

‘차이(Difference)’란, 일상에서 많이 쓰는 말이다. 또한 철학적으로도 매우 기초적인 개념으로서, 특히 현대사상에 이르러 상당히 중요한 역할을 하고 있는 개념이다. 엄밀히 말하면 차이보다 더 중요한 것은 ‘차이생성(Differentiation)’이다. 더불어 ‘Differential’

니체와 베르그송을 잇는 현대의 대표적인 생성존재론은 들뢰즈의 철학이며, 그것의 자연과학적 판본은 복잡계과학이다. 복잡계과학을 비롯한 현대의 학문은 근대과학의 특징인 결정론(determinism)의 한계를 지적한다. 결정론이란 모든 것은 정해져 있다는 것을 주장한다. 물론 현대과학이라고 해서 자연의 필연성을 단적으로 부정하지는 않는다. 과학적 행위 그 자체가

세계에 관해 이야기하면서 이미 생성(becoming)에 대해 여러 차례 언급했다. 이제 이 개념을 따로 주제화해 보자. ‘생성’이라고 하면 아마 ‘아이디 생성’이 떠오를 것이다. 무엇인가를 만드는 것도 생성에 포함된다. 하지만 이 말의 본래 뉘앙스는 세계 자체가 끝없이 차이들을 드러내는 현상, 차이생성을 가리킨다.

세계를 바라보는 관점에는 여러 가지가 있다. ‘개체들’의 관점에서 볼 수도(철수, 영희, 저 나무, 이 건물 등등), ‘집합체들’의 관점에서 볼 수도(저 가족, 이 마을, 그 국가 등등), ‘물질들’의 관점에서 볼 수도(세포들, 분자들, 원자들 등등) 있다. 그 외에도 숱한 관점들이 존재하며,

여느 국제 전시회에서와 마찬가지로, 진열대는 강렬한 색채의 포스터와 선정적인 사진, 한껏 꾸민 안내원들로 둘러싸여 있다. 몸에 딱 달라붙는 옷차림의 남성들은 공공연히 명함을 교환한다. 상품 진열대 중앙에는 곧게 줄지어 있는 커다란 컨테이너 축소모형과 질서정연하고 위생적인 모형 도시가 자리 잡고 있다.“우리는 당신에게 우리 캠프에 대한 모든 정보를

연재순서 및 강의내용현대 철학의 개념-뿌리들: 세계, 생성, 차이 ‘개념-뿌리들’은 일상적으로 사용되면서도 철학적인 깊이를 가진 개념들을 가리키는 말로서, 이정우교수가 2000년 철학아카데미를 세우고 강의하기 시작했을 때부터 강의해 온 내용이다. (그린비, 2012)이라는 제목으로 책이 출간되기도 했다. 200

시간: 매주 월요일 저녁 7시 30분, 6월 12일 개강 수강료: 총 6강 = 총 15만원 (회당 참석은 각 3만원) 신청방법: 르몽드 디플로마티크 홈페이지 www.ilemonde.com 참고 * 강의개요 ‘개념-뿌리들’은 일상적으로 사용되면서도 철학적인 깊이를 가진 개념들을 가리키는 말로서, 이정우교수가 2000년 철학아카데미를 세우