비록 행동으로 보여주는 것은 없지만, 정부와 기업은 이제 기후 문제가 얼마나 중요한지 인식하고 있다. 환경문제에 대한 인식이 높아진 만큼, 구체적인 방안도 시행해 옮겨야 할 것이다. 그러나, 생태 자본주의 옹호론자들이 환경보호를 내세워 민주주의를 속박하려는 시도들이 엿보이는 현시점에서, 환경문제에 대한 새로운 관점을 논할 필요가 있다. 기후학자 프랑스와 마리 브레옹은 “기후변화 방지에 필요한 대책 실행에는 어려움이 따를 수밖에 없다. 기후변화를 막으려면 개인의 자유를 억압할 수밖에 없고, 결국 민주주의 침해가 불가피하기 때문”이라고

우리는 깊은 나락의 가장자리에 놓여 있다. 믿고 싶지 않다고 해도, 또 철학자 장-피에르 뒤퓌가 말했듯 우리가 아는 것을 믿지 않는다고 해도 부인할 수 없는 확고한 사실들이 존재한다. 기후변화, 양극지대와 산악지대 빙하의 해빙, 해수면의 상승, 미세입자에 의한 공기오염, 토지오염, 폭염, 대량 벌목, 빈번한 화재, 반복되는 태풍과 사이클론, 생물 다양성의 엄청난 손실 등이 끊이질 않는 현실이 바로 그것이다. 우리의 현재 상황을 어떻게 이해할 것인가? 우리가 경험하는 생태학적 위기는 이제 ‘인류세(人類世, Anthropocène)’로

끝없이 이어지는 아스팔트 도로를 타고 수평선을 향해 질주하는 것. 미국의 도로가 보여주는 이런 낭만적인 이미지와는 반대로, 운전만큼 통제를 많이 받는 활동도 없을 것이다. 최근 많은 시민이 도로 위 단속카메라에 대해 이의를 제기하고 있다. 시민들은 경찰관을 직접 대면해야 문제해결이 더 쉽다고 생각한다. 그러나 시민들이 경찰관들에게 바라는 이런 ‘관용’은, 누구에게나 보장되는 것은 아니다. 미국에서 도로 내 신호위반 카메라 설치를 금지하자는 움직임이 널리 확산하고 있다. 자동탐지기(무인카메라)는 미국의 50개 주 가운데 9개 주에서

자본주의 질서에서 벗어나기 위해, 일부에서는 (자본주의로부터의) 개인과 지역의 분리나 자치 공동체, 또는 ‘보호구역(ZAD, Zone à défendre)’의 대중화를 제안한다. 하지만 이런 방식은 이를 옹호하는 이들을 소수로 전락시켜 고립시킬 공산이 크다. 그러나 다수 개인의 이탈은 민중에 의한 전복을 꾀할 또 다른 수단이 될지 모른다. 자본주의적 물질관의 영향에서 과연 우리는 얼마나 자유로울까? 올곧은 지성의 전형으로 꼽히는 조지 오웰마저도 최소한의 안락 없이는 살 수 없다고 시인했다. “나는 매일 아침 차 한 잔을 즐기고, 금

미국 내 여러 도시가 세금공제를 대가로, 아마존의 제2본사(잠재적인 일자리)를 유치하고자 경쟁을 벌였다. 아마존이 통제 불가능한 대기업임을 입증하는 듯하다. 디지털 산업이 지나간 곳에서 공공서비스는 자취를 감춘다. 기업 설립자들이 공공의 이익을 위한 것이라고 기만하는 온라인 플랫폼이 공공서비스를 대체하기 때문이다. 2017년 2월 마크 저커버그 페이스북 설립자 겸 경영자는 자신이 속한 ‘공동체’, 즉 페이스북의 20억 사용자에게 보내는 장문의 공개서한을 게시했다. 그는 대뜸 “우리는 모두가 꿈꾸는 세상을 건설하는 중입니까?”라는 질

1819년 영국 맨체스터에서는 노동자 수천 명이 운집해 (남성의) 선거권 확대를 주장했다. 시위대는 무참히 짓밟혔고, 당시 언론은 이를 ‘피털루대학살’이라 칭했다. 영국 좌파 역사에서 중요한 사건인 피털루대학살에 대한 해석은 다양한데, 이는 과연 민주주의 역사의 결정적 순간이었을까, 아니면 계급의식을 발전시킨 원동력이었을까? 1819년 8월 16일 영국 맨체스터에서는 약 6만 명의 시위대가 남성의 선거권 확대를 위해 모였다. 사전에 허가된 집회였다. 맨체스터 사상 최대 규모로 이뤄진 이 집회의 시위대 중에는 수천 명의 여성과 아이들

미국에서 대학은 사회적 정체성을 반영하는 거점으로 자리 잡았다. 따라서 대학 내에서 통상적으로 일어나는 갈등까지도 특정 지배층의 권력에 의한 것으로 해석되기도 한다. 그런 가운데, 학생들은 대학 밖으로 나갈 필요 없이 캠퍼스 안에서 충분히 사회정의를 구현할 수 있다고 생각하기도 한다. 미국의 좌파는 도널드 트럼프 대통령과 그의 경제·사회 정책, 인종차별적 발언에 반대하는 데 앞장서고 있다. 이들 진보주의자의 상당수는 고학력자들로, 성장한 환경도 저숙련 노동자 계층보다 전문직 종사자나 관리직 계층이 대부분이다. 이런 환경에서 정치 문

지하철을 타려면 휴대폰을 스캐닝하고, 교통편 예약이나 세금 납부에 인터넷을 사용해야 한다. 디지털화된 세상이 훨씬 편리하다고, 다들 익숙해질 테니 문제없다고들 한다. 그러나 의외로 디지털 세상에 적응하지 못하는 사람들이 많다. 감자밭과 아마밭, 고딕양식 교회의 종탑, 저 멀리 보이는 벨기에 국경, 대규모 인공 부화장, 주유소, 담배 가게, 초콜릿 가게. 프랑스 노르 주에 위치한 인구 4,000명의 옹드슈트 지역이다. 2개의 주요 도로 교차점에는 2명의 공무원이 일하는 복지센터(MSAP)가 있다. 20km 이상 떨어진 덩케르크 주민센

정부 권력자의 부패를 취재하는 기자들은 권력을 견제하는 대표적인 존재다. 이런 탐사보도 기자들은 재임 장관을 경질시키고 보좌관을 떨게 하며, 드물게는 기업 대표들까지 무너뜨린다. 하지만 투명성을 표방하는 이들의 취재과정은 언제나 베일에 싸여 있다. 탐사보도 분야에서 눈에 띄는 활약을 보여준 피에르 페앙 기자가 이 흑막의 세계를 환하게 밝혀준다. 1980년대 이후 프랑스 사회에선 모순된 측면이 두드러졌다. 일단 실업이 증가했고 사회적 불평등과 불균형이 심화하는 가운데, 세계화가 빠르게 진전되고 복지 국가는 전후 수준에서 점점 멀어졌으

환경문제에 대한 인식이 높아지는 가운데, 수많은 환경관련 정책들과 대규모 프로젝트를 위한 환경영향 평가들이 도입됐다. 그러나 이 모든 것을 정부가 무시할 가능성이 있기에, 실질적인 효과는 미미하다. 스트라스부르 우회로 건설계획이 대표적인 예다. 대서부 우회로(GCO) 또는 스트라스부르 서부 우회로(COS)라고 불리는 프로젝트는, 알자스의 주도 스트라스부르의 도심 교통량을 줄이기 위해 연장 24km의 우회 고속도로를 건설하려는 것이다. 이는 일대에 형성된 진흙질의 비옥한 농경지와 풍요로운 숲 및 자연생태계에 위협으로 작용한다. 해당

‘어두울 권리’는 1789년 인간과 시민의 권리선언이나, 1948년 세계인권선언에 명시된 바가 없다. 그럼에도 향후 새로운 인권 중 하나가 될 수도 있다. 그렇다면, 어둠을 하나의 ‘권리’라고 볼 수 있을까? 오늘날 ‘빛 공해’는 많은 문제를 야기하고 있다. 우리는 언제 어디서나 인공조명에 둘러싸여 있고, 이로 인해 어둠과 밤이 마치 사라지는 것처럼 느끼게 된다. 미세먼지나 유독성 폐기물, 환경호르몬처럼 빛은 일정 수위를 넘으면 오염원이 된다. 지난 반세기 동안 선진국에서 내뿜는 빛 수치가 10배 증가한 것으로 나타났다.(1)점차

어떻게 하면 무분별한 소비습관을 버릴 수 있을까? 그 해답은 제품의 보증기간 연장에서 찾을 수 있다. 보증기간 내에 고장 나는 제품의 80%는 판매자나 제조사에서 수리가 가능한데, 이런 단순한 사실만 봐도 보증기간 연장이라는 제안은 설득력이 있다.(1) 수리 비율은 천차만별이다. 사람들은 프린터보다는 손목시계를 더 오래 쓰며, 두 제품의 가격이 같아도 프린터보다 손목시계에 더 긴 수명을 기대한다. 이것이 포괄적인 추산이라 하더라도, 이 수치(수리 비율)는 다수의 소비자가 이런 권리를 활발하게 행사한다는 사실을 잘 보여준다. 그러나

교육부 장관 장-미셸 블랑케는 2017년 9월 신학기를 앞두고, ‘모두에게 열린 교육, 인재육성 교육, 격려중심 교육’, 이 세 가지 모토를 강조했다. 그런데 이 중에서 세 번째 모토는 의외였다. ‘모두에게 열린 교육’은 쥘 페리가 교육부 장관에 역임한 이후, 줄곧 자연스럽게 이어져 온 것이다. ‘인재육성 교육’ 또한 학업부진 학생들에게 노력과 지원을 과도하게 쏟아 다른 학생들에게 피해를 주면 안 된다는 공감대가 일부 교사들 사이에 형성되면서 주요 현안으로 떠올랐다. 인재육성 교육이라는 모토는 우수한 학생들을 ‘역차별’하지 않기 위

“똑바로 서!” “미소 지어!” “머리 좀 단정히 해!” “등은 보이지 말라고!” 이 말들은 엄마의 잔소리가 아니다. 투피스 정장을 입은 여직원에게 퍼붓는 직장 상사의 잔소리다. 시간당 최저임금을 받는 여성 안내원들은 대부분 에이전시를 통해 고객사에 배정된다. 그녀들은 스포츠 경기장, 개막식, 학회, 파리모터쇼와 같은 국제박람회 등에서 관람객들을 안내하면서 “잘 빠졌네”, “자동차 값에 아가씨도 포함되냐”는 등 모욕적인 발언을 듣기도 한다. 기업체 내에서도 평균 근무시간 이상을 일한다.사무실 건물의 1층 안내데스크에서 방문객과 직원

바칼로레아 및 고등학교 개혁, 신뢰의 학교를 위한 법안, 대입 선발원칙의 수립…. 2년 전부터 정부는 프랑스의 교육체제를 갈아엎기 시작했다. 어떤 목적에서일까? 유치원부터 대학까지 가장 경쟁력을 갖춘 학생들에게 더욱 유리한 경쟁시스템을 만드는 것이다. 국가교육이 사회적 상승의 사다리 역할은 할 수 없다고 해도, 장-미셸 블랑케 장관이 제안한 ‘신뢰의 학교’를 위한 법안은 사다리 역할을 하겠다는 의지 자체를 포기한 것으로 보인다. ‘학업의 민주화’는 지역 간 문화적‧사회적 불평등을 의무교육과 무상교육, 종교색이 없는 교육을 통해 상쇄

철학은 학생들에게 비판 정신을 갖춰줄 수 있는 핵심 과목이다. 그러나 철학 교육을 무력화하는 특권이 그 주위를 둘러싸고 있다. 오랜 보수주의가 철학 교육을 위협하고 있다. 보통 철학은 전형적인 민주주의의 상징으로 여겨진다. 철학은 모든 한계를 초월하는 자유로운 것이며, ‘비판 정신의 제왕’이라고 자처한다. 1925년, 당시 교육부 장관이었던 아나톨 드 몬지는 다음과 같이 선언했다. “학생들은 철학수업에서 성찰을 연습하고 자유를 깨우친다. 이것이 바로 철학교육 고유의, 본질적 목적이다.”(1) 이 선언의 정신은 폐기된 적이 없다. 그

“삶에 지쳤습니까? 직장생활이 힘듭니까? 자살을 생각하고 있습니까? 해결 방법이 있습니다. 웃-으-세-요!” 이 메시지는 실제 툴루즈 대학병원(CHU) 인사과(DRH)에서 직원들에게 보낸 것이다. 상황이 극단으로 치달을 위험이 있는 만큼, 이 해결책은 시의적절해 보인다. 과거 프랑스 텔레콤(2004년 프랑스 텔레콤이 민영화되면서, 구조조정 과정에서 해고된 많은 노동자들이 2008~2009년 연쇄적으로 자살시도를 했다-역주)이나 최근 프랑스 국유철도(SNCF)에서처럼, 툴루즈 대학병원에서도 노동자 자살이 다시금 심각한 문제로 떠오르고

요즘 정치판에서는 서로 대립하는 두 명의 인물, 혹은 두 개의 정당에서 공통점을 찾아내, 양측 모두를 거부하거나 ‘한통속’이라고 비난하는 일이 마치 게임처럼 유행하고 있다. 예를 들자면 이런 식이다. 프랑스 앵수미즈와 국민연합(RN, 전 인민전선), 두 정당은 모두 유럽연합조약을 비판하고 있는데, 이는 양극단의 의견이 일치했음을 방증하는 것이다. 게다가 두 정당 모두 ‘노란조끼’ 운동을 지지하고 있다. 이 또한, 양극단이 명백한 협력관계에 있음을 의미한다고 볼 수 있다. 프랑스공화당(LR) 소속의 툴루즈 시장 장뤼크 무뎅크는 201

세탁부부터 수녀, 식당 종업원, 기자에 이르기까지. 파리 코뮌 당시 많은 여성은 ‘방화하는 여자들’이라고 내몰리면서까지 여러 전투에 참여해 인상적인 활동들을 남겼다. 이들은 총을 들고 일어나, 보다 정의롭고 행복한 세상을 만들고자 했다. 투표권도 가지지 못했던 여성들은 파리 곳곳에서 열리는 투쟁집회에 참여해 목소리를 냈고, 임금평등화, 탁아소 설치 등을 요구했으며 나아가 자유결혼을 천명하기도 했다. 파리 코뮌은 결국 막을 내렸지만, 그들의 이념과 이상들은 계속해서 살아남았다. 1871년 3월 26일, 파리 시민 22만 9,167명은

‘흑인’, ‘백인’, ‘인디언’, ‘동양인’…. 미국 정부가 200여 년 전부터 국내 거주자를 대상으로 실시해온 인구조사(센서스)에서는 응답자가 자신의 ‘인종’을 의무적으로 선택하도록 돼 있다. 그런데 차별방지 정책을 위한 도구가 돼야 할 인종조사가, 오히려 각 국민을 특정 정체성에 국한하거나, 인종구별을 정당화할 위험을 지니고 있다. 오는 2020년, 미국 역사상 23번째로 국내 거주자에 대한 대규모 인구조사(센서스)가 실시될 예정이다. 10년 만에 치러질 이번 조사를 위해 미 정부도 각종 연구와 실험, 심사, 보고 등을 확대하고