세상은 탈근대적 해체로, 사고는 근대적 이분법으로한반도, 대한민국이 마치 반으로 쪼개진 것만 같다. 진보와 보수, 호남과 영남, 좌익과 우익 등. 이처럼 꽤 익숙한 양분화된 상황을 말하는 것이 아니다. 서로 다른 성질의 두 요소가 대등한 관계에서 변증법적인 합을 이룬다면, 그러한 이분법적 대립을 나쁘다고만 할 수 없다. 그러나 지금 이 시대는 내 편이 아니면 무조건 무찔러야 하는 ‘적’이 되어버렸다. 21세기를 탈근대 시대로 호명하지만, 인간 이성이 낳은 과학적 산물로 인해 모든 것이 이분화되었던 근대 시대보다 나을 게 없어 보인다

문화다양성 주간을 알고계십니까? 2015년부터 문화다양성에 대한 우리 국민의 이해를 증진하기 위해 국제연합(UN)이 정한 ‘세계 문화다양성의 날’인 매년 5월 21일부터 일주일간 운영된다. 2025년은 유네스코 문화다양성 협약 제정 20주년이 되는해로 대한민국에서도 5월 21일부터 27일까지 전국에서 문학, 미술, 영화, 음악, 전통예술, 미디어아트 등 다양한 문화예술 콘텐츠로 문화다양성의 가치를 확산하기 위한 행사를 개최하였다. 유네스코 ‘문화적 표현의 다양성 보호와 증진에 관한 협약’은 문화재화와 서비스가 단순한 상품이 아닌,

연극은 오랜 시간 동안 인간의 삶과 사회를 비추는 거울이자, 시대의 변화에 따라 스스로의 경계를 끊임없이 재정의해 온 예술이다. 오늘날 연극은 단순히 무대와 객석, 배우와 관객, 극장 안과 밖의 구분을 넘어, 연극이 무엇을 담아내고 어떻게 존재해야 하는지에 대한 근본적인 질문을 던진다. 연극의 주변에는 다양한 경계가 존재한다. 하지만 그것은 단순히 단절과 폐쇄를 의미하지 않는다. 오히려 그것은 연극의 관계 속에서 생산과 진보의 원리로서 작동하고 있다. 연극의 새로운 공간성전통적으로 연극은 극장이라는 물리적 공간 안에서, 무대와 객석

1. 책 읽으면 뭐, 돼?독서 인구 비율은 매해 낮아지고 있고, 그 수치는 형편없을 만큼 초라하다. 미디어와 콘텐츠 가 넘치는 사회에서 당연한 거 아니냐고 말한다면 할 말은 없지만, 안타까운 마음은 숨길 수가 없다. 그나마 다행인 건 독서 형태나 방식 또한 다양해지면서 전자책이나 오디오북을 이용하는 이용자 증가로 인해 독서 인구가 겨우 유지되고 있다는 건 다행스럽긴 하지만, 전체 이용자 수는 여전히 소수에 불과하다는 점에서 씁쓸하기는 마찬가지다.책을 읽지 않는 이유를 대라면 너무 많아 굳이 나열할 필요가 없다. 그럼에도 하나를 꼽자

얼마 전 피아니스트 임윤찬의 쇼팽 연습곡 음반이 영국 BBC 뮤직 매거진 어워즈 3관왕을 수상하여 커다란 화제가 되었다. 임윤찬은 최고상인 ‘올해의 음반’을 포함하여, ‘기악 음반 부문’과 ‘신인 부문’의 3개 부문을 동시에 수상했다. 단일 음반으로는 역사상 처음이란다. 그것도 21세의 나이에 말이다. 이미 고전이 된 BTS의 놀라운 성과는 한국문화의 세계적 전파를 논할 시, 여전히 긍정적으로 회자된다. 그들의 팬덤인 ARMY는 디지털 시대에 탄생한 새로운 유형의 집단적 형태이며, 팬덤의 역사를 새롭게 써나가고 있다.이처럼 장르를

1. 과 서울-퇴촌의 여정 (원태웅, 2011)은 서울집과 퇴촌집 사이의 여정을 그려낸다. 아들 원태웅은 아버지 원성희와 어머니 윤태령이 한 달에 두 번 가게에서 사용할 식자재를 구입하기 위해서 퇴촌집에서 서울집으로 올라오고, 3년 전 중고자동차를 구입한 후 부모와 장을 보러 다니게 되면서 서울집과 퇴촌집을 오고가는 여정을 시작하게 된다. 이 영화는 서울집과 퇴촌집을 중심으로 세 가지 주제, 즉 장보기의 여정, 서울과 퇴촌의 대비, 가족의 일상을 그려낸다. 2. 장보기의 여정: 대형마트와 재래

기독교는 성서를 ‘하느님의 말씀’으로 믿고 정경의 지위를 인정한다. 곧 구약과 신약은 ‘하느님의 감동’으로 기록되어(디모데후서 3:16) ‘일점일획’도 없어지지 않는다고 믿는 것이다(마태복음 5:18). 일부 기독교 중 성서의 권위 위에 성서의 무오성을 주장하기도 한다. 어떤 오류도 없는 완전무결한 진리라는 뜻이다. 그들의 신념은 성서의 권위를 앞세우려다 성서를 ‘종이 교황’의 위치로 격상시키고 마침내 하느님을 성서 안에 가두는 오류를 저지른다. ‘종이 교황’은 스위스 신학자 칼 바르트(Karl Barth 1886-1968)가

우리는 예술이라는 말을 예술작품과 상관없이도 가끔 사용한다. “맛이 예술이야” “경치가 예술이야” “그 사람 예술이야” 와 같이 감동을 주는 순간, 사람들은 그것을 '예술 같다'고 표현하며 감정을 높이는 수사로 사용한다. 왜 최고의 것을 '예술'에 비유하게 되었을까? 예술은 인간의 감정과 창의성, 기술이 집약된 최고의 표현이기 때문이 아닐까? 역사적으로 예술은 단순한 기능을 넘어서 영감을 주고, 감탄을 자아내며, 인간 정신의 정수를 담는 행위로 인식되어 왔다. 완벽함의 상징이나 추구로서 예술의 속성은 예술 작품을 만들고 다듬는 과정

누군가에게 인공지능(AI:artificial intelligence)은 인류를 구원할 희망이며, 새로운 방식으로 부를 축적할 기회라고 합니다. 그리고 다른 누군가는 인공지능이 지구의 기후 위기를 앞당기고 있으며, 인간의 일자리를 대체할 재앙의 서막이라고 말합니다. 인공지능의 빛과 그림자의 경계에서 사람들은 매일 희망과 절망을 반복합니다. 빛을 등지고 걷는 마지막 인간바스코는 지구에 남은 마지막 인간입니다. ’다수’의 사람들은 지구를 버리고 ‘달’로 떠났기 때문입니다. ‘달 사람’이 되지 못하고 ‘지구 사람’으로 남겨진 그에게는 희망

기술은 언제나 문명의 거울이다.인간은 불을 발견해 따뜻함을 얻는 동시에 전쟁을 발명했고, 전기를 통해 밤을 낮처럼 밝히면서도 탄소와 기후 위기를 함께 불러왔다. 오늘 우리가 마주한 ‘생성형 인공지능’(Generative AI)도 이러한 연속선 위에 있다. 창작과 언어, 판단과 예술의 영역에서 점점 인간의 손을 닮아가는 이 기술은 이제 단순한 도구가 아니라 사회적 주체 혹은 문화적 행위자처럼 기능하고 있다.그럴 때 우리가 던져야 할 질문은 단순히 “이 기술이 무엇을 할 수 있는가?”가 아니라, “우리는 이 기술로 무엇을 해야 하며,

ChatGPT가 나를 울렸다 : 정동 없는 존재가 불러낸 진동인간의 감정은 머릿속에서만 발생하지 않는다. 가슴의 두근거림, 목소리의 떨림, 근육의 긴장 같은 방식으로 몸 안에서 나타난다. 동양에서는 예로부터 몸과 마음을 이분화하지 않았다. 특히 한의학에서는 우리 몸의 각 장기들이 특정 감정과 긴밀히 연결되어 있다고 보는데, 가령 화가 나면 머리로 열이 몰리고 눈이 건조해진다든가, 걱정이 생기면 위장 기능이 떨어진다는 식이다. 실제로 중요한 일정을 앞두고 소화 장애를 겪는 사람은 흔하다.브라이언 마수미는 ‘감정(emotion)’과 ‘

AI는 감정노동자가 될 수 있을까? ‘감정노동(emotional labor)’이라는 개념을 제시한 것은 미국의 사회학자 앨리 러샐 혹실드이다.[1] 그에 따르면 감정노동은 노동자가 기업의 규범에 따라 스스로 감정을 규제하고 통제하며, 가이드라인에 맞추어 감정을 표현하는 노동이다. 오랫동안 ‘감정’은 인간 본원적이고 생래적인 것으로 이해되어 왔으나, 산업사회의 도래와 함께 이전까지 노동과 소비의 대상으로 간주되지 않던 것까지 시장의 영역으로 편입되었다. 이 과정에서 ‘감정’ 역시 합리화와 물화의 단계를 거치게 된 것이다.[2]현대에

“도널드 트럼프 미국 대통령은 2일 백악관 로즈가든에서 ‘해방의 날’ 행사를 열며 약 60여 교역국에 대한 ‘상호 관세’ 부과 계획을 발표했다. ~(중략)~. 전 세계 최대 시장인 미국이 일부 국가와 품목을 넘어 모든 수입품에 대해 전면적인 관세를 부과키로 함에 따라 ‘트럼프 관세 발(發) 관세 전쟁’이 글로벌 수준으로 확대되게 됐다. 유럽연합(EU)을 비롯해 주요 국가들이 보복 조치 방침을 밝히면서 그동안 미국이 주도해 온 자유무역 기반의 국제 통상 질서도 급격하게 변화할 전망이다.- 매일경제(2025년 4월 3일) -계절을 해방

기술의 발전으로 예술 창작의 새로운 지평이 열리고 있다. 구글 딥드림, 넥스트 렘브란트, 인공지능 화가 오비어스 등은 인공지능 예술의 대표적인 사례로, 이들의 작품은 예술계에 큰 반향을 일으키고 있다. 이러한 인공지능 예술 작품들은 기존 예술가들의 작품과는 다른 특성을 보이며, 예술의 본질에 대한 새로운 질문을 제기하고 있다.인공지능 기반의 상호작용형 예술창작물은 예술창작물을 만나는 수요자나 예술창작물을 생산하는 공급자를 공동의 주체자로 전환시키면서 예술창작에 대한 주체 역할에 새로운 의미를 부여했다. 더 나아가 사람과 인공지능간의

독일의 작가, 연출가, 연극이론가인 베르톨트 브레히트(1898-1956)는 단순한 기존 연극의 형식을 넘어, 우리 일상에 깊은 통찰과 생각의 변화를 불러올 수 있는 연극 모델을 구상하였다. 1920년대부터 1930년대 후반까지 브레히트가 집중한 이 실험적 형태의 연극은 바로 학습극(Lehrstück)이었다. 이 연극 방식은 오늘날 우리가 직면한 많은 사회적, 개인적 도전에 대응할 수 있는 강력한 도구로서 활용되고 있다. 학습극은 관객과 배우의 명확한 구분을 지양하고, 참여자의 능동적인 학습 과정을 통하여 우리 삶에 작동하는 수행적인

1. : 고래의 의사소통과 멸종 위기 대왕고래는 최대 100년 이상 살아갈 수 있는 신비롭고 고귀한 동물이며 현재까지 발견된 가장 거대한 동물이다. 고래는 바다에 사는 매우 큰 해양 포유류 동물이며, 특유의 울음소리와 노래를 통해 의사소통하거나 의견을 교환한다. 고래는 혼획과 포경으로 인한 인간 활동으로 서식기가 빠르게 파괴되고 포경선들의 남획으로 멸종 직전의 위기에 처해 세계적 대응이 필요하다. 고래는 90여 종이 현존하다가 다수가 멸종 위기에 처해, 국제법은 모든 종류의 고래 포획을 금지한다.(이큰별,

1. 시민(視民)에서 시민(市民)으로, 그 각성을 안겨준 TV드라마 TV 드라마를 비롯한 대중문화는 인간의 삶에 대한 메타포(metaphor)다. 특히 한 시대를 풍미한 웰메이드 TV 드라마는 ‘지금-여기’에서 함께 살아가는 공동체의 정서구조(structure of feeling)를 반영할 뿐 아니라, 대중들이 꿈꾸는 사회 변화에 대한 원망(願望)을 담아낸다. 정서구조가 한 세대 혹은 한 시대가 공유하는 생생한 사회체험이자 실천의지라면, 원망은 ‘정서구조가 투영된 살기 좋은 세상’을 꿈꾸는 대중들의 기대심리이다. 한국 TV 드라마는

, 평범한 일상 속 비인간 존재 ‘양’ 영화 (2021)은 (2017)로 데뷔한 한국계 미국인 코고나다(kogonada) 감독의 SF영화이다. 비디오 에세이스트로 활동했던 학구적 향취가 미장센에 가득 배인 은 평범한 가정의 일상 속 안드로이드의 존재론적 정체성을 다룬다. 감독의 국적 정체성에서 짐작할 수 있듯, 이 영화는 다양한 나라와 인종의 인물들을 한 가족의 구성원으로 소환한다. 흑인 부인과 백인 남편의 부부가 입양한 중국 태생의 미카와 중국

창세기를 문자적으로 이해하고 받아들이면 ‘창조론,’ 또는 ‘근본주의’다. 이 견해는 세상이 엿새 동안 창조되어 현재처럼 완결되었다고 믿는다. 이른바 ‘즉각적 창조’(creatio de novo), 단 한 번 일어난 일로 간주한다. 여기에 질문이 당장 제기된다. 그러면 창조 이후 하느님은 무엇을 하고 있을까? 현대 과학 이론이 파고들 공간이 없다. 한편 창조 세계를 ‘점진적 창조’(creatio continua)로 보는 견해가 있다. ‘창조론’이 아니라 ‘창조’에 관한 신학적 이해를 추구한다. 과학과 이성을 수용하는 태도다. 최근 한

당신은 얼마나 동물적입니까인간은 동물인가, 라는 질문에 ‘인간은 동물이 아니다’라고 대답한다면, 그건 아마도 인간의 특징에 방점을 두었을 가능성이 크다. 이를테면 인간은 동물과 달리 언어를 사용한다는 점, 윤리적인 판단을 할 수 있다는 점, 정치적인 존재라는 점 등등 말이다. 동시에 이런 이유는 인간은 동물보다 뛰어나다는 주장의 근거가 되기도 한다.하지만 단지 이러한 차이를 이유로 인간은 동물이 아니라고 말하는 건 곤란하다. 어떤 존재의 고유한 특징이 다른 존재보다 우월하다는 주장의 근거가 될 수는 없기 때문이다. 그러나 유감스럽게