최근 우리 사회가 1%와 99%로 양분돼 있다는 이야기가 심심치 않게 등장한다. 그러나 이 자극적인 단순화 속에서 본질적인 문제, 즉 학력에 따른 불평등 문제가 간과된다. 그리고 ‘지적인 부르주아’ 계층의 역할도 은폐된다. 그들은 최상위 1% 계층을 위해 복무하고 있음에도 불구하고 약자의 편에 서 있는 것처럼 연출하기를 즐긴다. ‘메리토크라시’에 기초한 이 사회 계층은 과거 귀족이 그랬던 것처럼 자신이 누리는 특권을 후손들에게 넘겨주고 있다. 1957년 여름 영국의 사회학자 마이클 영은 웨일즈에 있는 어느 해변을 산책했다. 영국 노

이동 제한령이 내려지자 여행과 외식, 쇼핑의 자유를 빼앗긴 월드 스타들은 무료함과 답답함을 느꼈다. 그들은 재택 콘서트를 열고, 웹캠 인터뷰를 하고, 인스타그램에 사진을 올리며 #Stayhome이라는 해시태그를 달았다. 미국의 아티스트 25인은 각자의 호화로운 거주지에서 존 레넌의 ‘이매진(Imagine)’을 한 소절씩 이어 부르는 챌린지 영상을 유튜브에 올리기도 했다. “소유가 없는 세상을 상상해요, 모두가 공평하게 나누는 세상을 상상해요.” 다른 스타들도 현안에 대해 목소리를 내는 청원운동에 재능을 발휘했다. 5월 초 배우 쥘리

지젤 알리미는 보비니(1972)와 엑상프로방스(1978)에서 열린 재판을 통해서 낙태를 범죄시하는 현행법의 문제를 고발하고, 강간을 엄벌에 처하도록 촉구했다. 7월 28일에 타계한 그녀는 프랑스의 옛 식민지였던 알제리의 독립과 고문 관행의 종식을 위해서 평생 헌신했다. 1955년 8월 20일, 토요일 정오였다. 광산의 현장관리자 페르디난드 베르티니와 그의 아들은 오토바이를 타고 엘 알리아로 향했다. 엘 알리아는 알제리 북동부 도시, 필리프빌(현재의 스킥다)에서 몇 킬로미터 거리의 작은 광산촌이었다. 갑자기 엘 알리아에서 불길이 치솟

신자유주의 시대 로맨스 웹툰과 일상성한국 웹툰의 세 가지 특성은 일상성, 공유성 그리고 상호작용성이다. 웹툰의 독자들은 일상적으로 웹툰을 소비하고, 좋아하는 작품을 적극적으로 공유하며, 댓글이나 커뮤니티 활동, 소셜 미디어를 통해 상호작용한다.(1) 독자들은 웹툰에 나타나는 자기 고백적 서사와 일상적 이야기에 공감하며 서로 공유한다. 웹툰 플랫폼을 통해 작가와 독자가 보편적 일상을 다룬 웹툰으로 상호 소통하면서 일상성이 더욱 강화된다. 웹툰은 대중문화로서 현대인들에게 일상생활 속의 친숙한 콘텐츠 역할을 한다. 웹툰 스토리의 핵심적

1980년 4월 19일, 장폴 사르트르의 장례식에는 거의 1세기 전 빅토르 위고가 사망했을 때만큼이나 수많은 애도 인파가 몰려들었다. 사르트르의 타계로 앙가주망(참여)을 표방하거나, 혹은 관습의 코르셋을 거부하던 시대는 이내 막을 내린 듯 했다. 결국 지식인의 세계는 미디어 노출을 일삼는 진영과 학계의 폐쇄성을 지향하는 진영, 이렇게 두 부류로 나뉘었다. 하지만 두 진영 모두, 사르트르식 지식인 모델과는 한참 거리가 멀다. 그야말로 ‘사르트르의 역설’이라고 할까? “철학자, 비평가, 소설가, 극작가, 사상의 모든 전선에서 전방위 활

1. 소설의 탄생과 영화의 리메이크, 그 시대들 루이자 메이 올컷의 소설 『작은 아씨들(Little Women)』은 미국의 영화로, 영국의 드라마로, 일본의 애니메이션으로, 근대 영상 매체의 시작과 더불어, 늘 리메이크되었던 작품이다. 그런 만큼 이 작품의 리메이크 작은 시대의 요청에 따라 원작을 새롭게 재해석하는 양상이 명확하게 드러난다. 2019년 그레타 거윅 감독의 또한 소녀 그리고 여성의 성장에 대한 현재적 관심을 흥미롭게 보여준다.소설 『작은 아씨들』은 소설의 1부 초판이 출간되었던 1868년을 전후하여 미

자유연애시대와 계약동거계약동거(契約同居)는 기간이나 의무 따위를 미리 정하여 놓고 하는 동거이다. 캉유웨이는 『대동서』에서 ‘모든 결혼제도와 가족을 없애고 계약동거 관계를 맺으면서 아이들은 보육원에 보내라’고 강조하면서 국가가 없는 세상, 차등과 차별이 없는 세계를 부르짖었다.[1] 시몬드 보부아르는 『제2의 성』에서 가정, 교회, 국가의 해체를 주장하였고, 결혼을 거부하고 평생 연인과 계약 결혼 상태인 동거로 지내며, 우연히 지나가는 사랑인 바람도 서로 용인하며, 공식적으로 바람을 피며 살았다. 최근 방송에서도 계약동거에 대해서

계약결혼, 자유와 진실의 결합?박완서의 소설 “『서 있는 여자』의 서사는 ‘남녀평등’을 전제로 출발한 결혼 생활의 파국을 통해 결혼이 개인의 자유로운 의지에 따른 계약적 행위의 산물이라는 믿음이 환상에 불과하다는 사실을 폭로한다.”[1] 모녀의 서사로 이중화돼 있는 이 소설은 여성의 주체성에 대한 실험이 실패하는 두 가지 방식을 정밀하게 보여준다. 첫째, 교수 남편을 둔 중년 여성 ‘경숙’이 삶의 공허를 말하며 부부 사이의 사랑의 등가 교환을 주장하자, 남편은 결혼의 파탄을 일방적으로 선언한다. 둘째, 경숙의 딸인 ‘연지’는 그녀가

2000여 년 전 태어난 예수의 성(性)은 두 말할 필요 없이 남성이다. ‘하나님의 아들’이란 호칭에서 드러나고, 더 분명하게는 출생하고 8일 만에 할례를 받았다는 신약성서 기록이 있다. 인간 예수가 유대인 남성이었다는 사실은 부인되지 않는다.그렇다면 하나님은 남성인가 여성인가. 아니면 제 3의 성인가. 이런 질문에 대해 요즘 한창 맹활약하고 있는 ‘빤스’라는 아호를 갖고 있는 전 아무개 목사나 신학공부를 하고 전도사로도 활동한 공당의 지도자인 황 아무개 대표는 신성모독이라고 반응할 법하다. 질문 자체를 금기시할 테지만 그래도 대답

시몬 드 보부아르는 에서 자신에 대해 말하려면 자신이 먼저 여성임을 이야기해야 한다고 말했다. 지금 내가 나를 이야기할 필요나 의지가 있는 것은 아니고, 앞으로 ‘나’보다는 나의 남성을 종종 운위할 터인데 이때 나의 남성은 이 시점에서 ‘한남’일 수밖에 없음을 분명히 한다.나무위키에서 한남은 “‘한국 남자 + 충’의 준말”로 “한국 남성 전체를 대상으로 비하하는 속어”라고 밝혔다. 이어 “주로 (래디컬) 페미니즘을 표방하는 여성들이 한국 남자 전반을 비난하기 위해 사용하는 언어로서 한국의 대표적인 남성 혐오 커뮤니티 사

2018년 시작된 미투운동은, 우리 사회에 만연했지만 은폐돼 있던 성폭력 문제를 수면 위로 끌어올리는 역할을 했다. 미투운동은 페미니즘의 확산과 의제화에 기여하면서, 남성에게 권력이 집중된 한국사회의 성차별 구조를 폭로했다. 다른 사회변화운동처럼, 여성문제의 해결은 여성문제를 정확히 발견하는 것에서 시작한다. 2019년을 맞아 는 이런 취지에서 ‘프로젝트 독서-여성학 고전 읽기’ 프로그램을 두 달에 걸쳐 진행했다. 프로그램 참가자들은 시몬 드 보부아르의 『제2의 성』을 포함해 여성학의 대표고전 5권을 읽고 함께

영화 은, 영화 자체보다는 영화의 배경에 관해서 할 이야기가 훨씬 많은 작품이다. 물론 그렇다고 영화 자체에 대해서 논할 내용이 없다는 뜻은 아니다. 영화의 배경 이야기를 듣고 영화를 보면 맥락을 더 잘 이해할 수 있다. 그 맥락과 관련하여 이 1987년의 민주화운동을 기념한 영화이듯이, 이 영화가 소설 출간 200주년을 기념하여 제작되었다는 사실이 가장 먼저 떠오른다. 기념 영화라는 이야기는 어느 정도 기록적인 성격을 갖는다는 것이어서, 앞서 지적한 대로 영화 제작진이

*함께 하실 분을 모집합니다.*‘프로젝트 독서-여성학 고전 읽기’는 2019년 새해의 1~2월 겨울의 두 달을 활용하여 여성학의 대표적인 고전을 집중적으로 읽는 기획입니다. 책 이름을 익히 알고 있지만 읽을 엄두를 내지 못한 여성학의 고전 5권을 모여서 함께 읽고 멘토의 해제를 듣고 토론하는 자리입니다. 여성학과 페미니즘에 관심 있는 시민/학생들의 참여를 기다립니다. *프로젝트 독서 목록-프리드리히 엥겔스, -시몬 드 보부아르, -슐라미스 파이어스톤, -베티 프리단,

가끔 내가 보아온 나이와 내가 사는 나이가 다르다는 생각을 한다. 지금 내 나이의 아버지는 며느리를 두엇 보았고, 손자 손녀도 보았다. 늦게까지 일에서 벗어나진 않았지만 일과는 별개로 노년의 삶을 사는 뒷방 노인네로 간주되었다. 내가 지금 맞이하는 과거 아버지의 나이는, 설명하지 않아도 많은 사람들이 직관적으로 알아챌 수 있을 만큼 많이 달라졌다. 물론 옛

페미니즘의 목표는 무엇인가? 가장 절박한 이슈는 양성평등일 것이다. 남성중심적 사회체제의 해묵은 질곡에서 여성을 자유롭게 하는 것이다. 지난 100여 년의 역사를 통해 서구를 비롯해 많은 지역에서 여성은 최소한 법적으로 평등권을 인정받았고, 정치 경계 학계 등 다양한 분야에 진출이 활발해졌다. 그러나 아직도 갈 길은 멀다. 페미니즘이 지향하는 끝은 어디일까

<페미니즘과 섹시즘> 3월 20일 발간 예정독일의 앙겔라 메르켈에 이어, 영국 테리사 메이가 국가의 수반에 오르고, 힐러리 클린턴이 미국 대통령의 유력한 후보로서 떠올랐을 때 성급한 이들은 ‘가부장적 사회의 종말’을 예견했을 것이다. 더욱이 한국의 박근혜를 비롯해 몇몇 중남미 국가들의 대통령이 여성들이었으니 말이다. 그러나

(The story of Susanna)는 구약성서 외경(外經)에 나오는 테마로 많은 화가들이 이를 주제로 그림을 그렸다. 아르테미시아 젠틸레스키의 도 마찬가지다. 이 그림에서 수산나는 재판관인 두 명의 원로가 겁탈하려 하자 이를 뿌리치고, 그 대가로 죽음 직전까지 이르게 된다. 수산나의 경직된 다

2017년 1월 5일, 사회당 1차 선거 후보 마뉘엘 발스는 프랑스 2 TV ‘에미시옹 폴리티크(정치방송)’ 프로그램의 게스트로 출연했다. 그 앞에는 소위 ‘무슬림이자 페미니스트’인 랄랍 연합회원 아티카 트라벨시가 앉았다. 진한 황록색 히잡으로 머리를 감춘 이 젊은 페미니스트 여성은 지난 2016년 4월, 히잡을

10여 명의 청년들이 아무 말 없이 명상에 잠긴 듯한 표정을 하고 무너진 건물의 파편과 잔해를 쓸어낸다. 그들이 현장을 뜨자 매캐한 연기가 목구멍 안으로 들어오고, 우리는 어둡고 적막한 침묵 속에 남겨진다. 바닥에는 한 사람이 죽음을 앞두고 고통스러워하고 있다. 우리의 시선을 사로잡은 그의 얼굴 위로 마지막 생명의 빛이 스쳐간다. 누더기를 걸치고 공포에 질

2000년 채택된 정치적 평등에 관한 법은, 당시 반대자들 입장에서 보면 프랑스 국민을 두 부류로 갈라놓으며 프랑스 공화국을 위태롭게 하는 것이었다. 반면, 한 공화국의 원칙을 두고 변호사이자 전 국회의원인 지젤 알리미는 여성참여가 배제된 정치를 타파할 필요성을 1994년부터 강력하게 주장해왔다. 여성의 낮은 공직 참여율에 익숙해지는 것은 민주주의의 효력이 어느 정도 퇴색했다는 신호다. 더딘 의식변화를 내세워 이를 정당화하는 것은 기만적 세태를 반영한다. 개선의 노력 없이 이를 유감스럽게 생각하거나, 체념하고 받아들이는 것은 프랑스